A arte moderna e o mundo como idéia

Hoje está em voga nas galerias o tipo de exposição que se chama “instalação” – um gênero artístico esquisito, inspirado no famoso urinol assinado por Marcel Duchamp (foto), em que as idéias substituem as obras de arte: objetos cotidianos são arranjados de modo a representar uma determinada idéia do artista, e a idéia se torna a verdadeira vedete do acontecimento. A idéia tem de tal modo substituído a arte que já se viu um pouco de tudo. Listo aqui todas as manifestações sobre as quais já li ou presenciei:

- Artista vendendo as próprias fezes em saquinhos;

- Artista expondo uma reprodução de seu próprio quarto após uma noite de sexo: uma cama desarrumada, louças sujas, camisinhas pelo chão;

- Artista pintando quadros com o próprio vômito, depois de ingerir tinta;

- Artista trazendo cadáveres para exposição ou esculpindo estátuas com matéria-prima de corpos mortos;

- Artista se jogando em cima de uma tela gigantesca para que, de sua morte, nasça sua última “obra”, hoje exposta em um museu de Tóquio.

É no mínimo intrigante perceber um fio comum que une essas manifestações: a insistência na escatologia, um fenômeno complexo que tenho tentado compreender, que me parece caracterizar mais uma manifestação daquilo que René Girard chamou “transcendência desviada”. Nesse caso, desviada para a arte: as instalações tentariam atravessar o tabu da morte, dessacralizá-lo, exorcizá-lo. Aquilo que, sabemos, apenas Jesus pôde fazer – a vitória sobre a morte (At 2:24) – se vê falsamente representado em um grotesco desfile de dejetos do corpo e cadáveres, em nome da tão elástica noção atual de “arte”.

O que pode ser mais tabu que a morte? O artista que o atravessa simbolicamente parece ganhar contornos de semideus. Só isso explica a popularização absurda da instalação, mas sobretudo das instalações “escatológicas”. E só isso explica as justificativas que recebeu um artista costa-riquenho, Guillermo Habacuc Vargas, por expor e deixar morrer de fome na galeria um cão doente recolhido nas ruas de Manágua, com a cruel ironia de um letreiro, acima dele, com a frase “Você é o que você lê” escrita com rodelinhas de ração coladas na parede. Justificativas como essa: “Pessoas morrem todos os dias de fome, drogadas, por xenofobia [sic] ou por estúpidos burgueses que ignoram e não se responsabilizam pela putrefação da vida atual. Bravos pelo prêmio, agora o cão está no céu, e o melhor é que morreu como uma obra de arte e não no silêncio das ruas.”

Morreu como uma obra de arte e não no silêncio das ruas. Sim, mas poderia ter sido recolhido para tratamento e adoção, como fazem tantas queridas amigas minhas, dedicando-se à causa dos animais abandonados. Poderia ter tido anos de vida feliz. Em vez disso, foi sacrificado em público para ser divinizado em nome da religião “arte moderna”, e para que seu sacerdote, esse “artista” Habacuc, seja alçado à categoria de profeta da modernidade.

E por que profeta da modernidade? Porque sua história resume a maior tragédia do nosso tempo: ele estava preocupado com o cão “como idéia”, e não com o cão real, faminto e doente, a seu alcance. É a preocupação com o ser humano genérico que substitui a ação real e eficaz nos regimes comunistas; senão, como explicar que, em nome do amor e de “um mundo melhor”, tenham sido feitas tantas vítimas, na casa dos milhões? Da mesma forma, é a preocupação com a idéia dos oprimidos - pobres, mulheres, negros, gays - que caracteriza a ação dos militantes politicamente corretos hoje; senão, como compreender que sua militância se concentre no Ocidente, e não no Oriente, onde não só mulheres e gays são assassinados e mutilados, mas também milhares de cristãos sofrem e morrem diariamente por causa de sua fé?

No totalitarismo vitimário moderno, desloca-se ou inventa-se uma vítima somente para que, em seu nome, sejam justificados os sacrifícios de incontáveis outras vítimas - essas, tão reais quanto o animal deixado para morrer como “obra de arte” no canto de uma galeria em Manágua. Confrontado sobre sua “arte”, Habacuc explicou que a presença do cão foi uma homenagem a Natividad Canda, morto por um rottweiler. Suas sentenças são reveladoras: “Me reservo o direito de decidir se é certo ou não que o cachorro morra”, desafiou, refletindo a atual inversão que submete até a vida a desígnios íntimos. E completou: “O importante para mim é a hipocrisia das pessoas: um animal assim se converte em foco de atenção quando o coloco em um lugar onde as pessoas vão ver arte, mas não quando está envolvido na morte de um homem, como aconteceu com Canda.” Além de mentirosa - pessoas mortas por animais são sempre assunto de destaque na mídia -, sua desculpa apenas evidencia o caráter expiatório, substitutivo, do sacrifício do cão. Arvorando-se em juiz, Habacuc achou justo que morresse um cachorro para expiar o ato de outro, apresentando essa morte em público, orgulhosamente, como arte, como idéia digna de ser chamada de arte. É sempre o mesmo processo: os sacrifícios arbitrários da modernidade precisam se escorar em uma vítima qualquer para que o sacrificado se torne merecedor da morte que lhe foi destinada. O pobre cãozinho, tão inofensivo que tinha sido capturado por crianças, sem nada compreender do que lhe acontecia, foi oferecido em libação simbólica à ânsia vingativa que parece ter tomado conta da humanidade com força especial nesses últimos dias - ânsia que se absolutiza como Idéia desencarnada, acima do bem e do mal, travestindo-se de justiça e roubando a forma da arte para se positivar.

Na figura de um pobre cachorrinho batizado Natividad, a quem foram negadas comida e água para que, reificado, continuasse servindo como objeto à causa Idéia, cumpriram-se mais uma vez os propósitos macabros de nossa época: a idéia substituiu não só a arte, mas a vida.

Veja as fotos da exposição e acompanhe os comentários assustadores que os defensores do artista postaram lá.

Assine a petição para que Habacuc seja confrontado com o justo limite para sua "arte": o limite sagrado da vida. Eu assinei: sou o número 21792.

E não deixe de ler:

Obras de René Girard;
O mundo como idéia, Bruno Tolentino, poemas
Desconstruir Duchamp, Affonso Romano de Sant'Anna, crônicas sobre a arte moderna